Cuộc đời đức phật thích ca tập 12 full hd tiếng việt

     
Tập 1 Tập 2 Tập 3 Tập 4 Tập 5 Tập 6 Tập 7 Tập 8 Tập 9 Tập 10 Tập 11 Tập 12 Tập 13 Tập 14 Tập 15 Tập 16 Tập 17 Tập 18 Tập 19 Tập trăng tròn Tập 21 Tập 22 Tập 23 Tập 24 Tập 25 Tập 26 Tập 27 Tập 28 Tập 29 Tập 30 Tập 31 Tập 32 Tập 33 Tập 34 Tập 35 Tập 36 Tập 37 Tập 38 Tập 39 Tập 40 Tập 41 Tập 42 Tập 43 Tập 44 Tập 45 Tập 46 Tập 47 Tập 48 Tập 49 Tập 50 Tập 51 Tập 52 Tập 53 Tập 54 Tập 55
Nội Dung:
*

Theo sự xác định niên đại truyền thống, Đức Phật phù hợp Ca Mâu Ni (Shakya thub-pa), có cách gọi khác là Đức Phật Cồ Đàm (Gau-ta-ma), sinh sống trong khoảng thời gian từ năm 566 mang đến 485 trước Công Nguyên ở khu vực miền trung Bắc Ấn Độ. Những nguồn tư liệu về Phật giáo có rất nhiều phiên bản tường thuật không giống nhau về cuộc đời của Ngài, theo thời gian, lại sở hữu thêm những cụ thể dần dần dần xuất hiện. Vì những tài liệu văn học Phật giáo thứ nhất chỉ được viết sau bố thế kỷ từ lúc Đức Phật nhập diệt, khó khăn mà biết dĩ nhiên độ đúng mực của các cụ thể tìm thấy trong số bài tường thuật này. Rộng nữa, chỉ vì chưng một số cụ thể trong dạng văn bạn dạng xuất hiện muộn hơn các chi tiết khác, ta không có đủ lý do để coi nhẹ quý giá của chúng. Nhiều chi tiết có thể đã được liên tiếp truyền miệng sau thời điểm các chi tiết khác đã có được viết ra.

Bạn đang xem: Cuộc đời đức phật thích ca tập 12 full hd tiếng việt

Hơn nữa, các tiểu sử truyền thống cuội nguồn của các đạo sư Phật giáo vĩ đại, gồm cả chủ yếu Đức Phật, thường xuyên được biên soạn vì mục đích giáo huấn, chớ chưa hẳn để tàng trữ tài liệu kế hoạch sử. Rõ ràng hơn, đái sử của các đạo sư mập mạp đã được viết theo phương pháp để giảng dạy và truyền cảm hứng cho những Phật tử đã theo đuổi con phố tâm linh, đi đến sự giải thoát với giác ngộ. Vày vậy, để có được lợi lạc từ câu chuyện về cuộc đời của Đức Phật, bọn họ cần hiểu mẩu truyện theo toàn cảnh này với phân tích những bài học mà lại ta rất có thể học hỏi được tự đó.


Điều đặc trưng là hãy quan sát vào trọng tâm xả ly của Đức Phật trong bối cảnh xã hội và thời điểm lúc bấy giờ. Lúc trở thành người tầm đạo long dong hành khất, Đức Phật đang không bỏ rơi vk con mình, để họ sống cô quạnh trong nghèo đói. Chắc chắn rằng là họ đã được gia đình đông đúc phú quý của Ngài chuyên sóc. Hơn nữa, vấn đề Đức Phật nằm trong về phong cách chiến binh tất cả nghĩa là chắc chắn rằng một ngày làm sao đó, Ngài sẽ đề nghị rời khỏi mái ấm gia đình để ra trận mạc. Gia đình của một người binh lực phải gật đầu đồng ý điều này, vì đấy là bổn phận của người lũ ông. Những chiến binh trong thời Ấn Độ cổ đại không hề mang theo gia đình của bọn họ đến các doanh trại.

Mặc dù trận chiến hoàn toàn có thể là để ngăn chặn lại những quân địch bên ngoài, nhưng trận đánh thật sự là kháng lại mọi kẻ thù phía bên trong chúng ta, cùng đây chính là cuộc chiến mà lại Đức Phật vẫn ra đi để chiến đấu. Đức Phật rời bỏ mái ấm gia đình vì mục đích này, cho thấy thêm đó là bổn phận của một bạn tầm đạo, hiến dâng cả cuộc sống mình để theo xua đuổi một mục đích. Tuy nhiên, trong núm giới tiến bộ của bọn chúng ta, ví như rời bỏ mái ấm gia đình để trở thành người xuất gia và phát đụng trận chiến bên trong này, chúng ta cần phải bảo đảm an toàn rằng tín đồ nhà của chính bản thân mình sẽ được chăm sóc tốt. Điều này có nghĩa là không chỉ lo ngại cho nhu cầu của người hôn phối và con cái của mình, ngoại giả cho phụ huynh già của họ nữa. Tuy nhiên, mặc dù ta bao gồm rời bỏ mái ấm gia đình hay ko thì nhiệm vụ của một Phật tử đi theo tuyến phố tâm linh là làm giảm bớt đau khổ, bằng cách vượt qua sự say mê đối với các thú vui, như Đức Phật vẫn làm.

Để quá qua nỗi khổ, Đức Phật mong hiểu rõ thực chất của sinh, lão, bệnh, tử, tái sinh, bi thương phiền và vô minh. Một thời gian sau, một bản văn không ngừng mở rộng hơn về điều này xuất hiện, qua diễn biến về Xa Nặc, tín đồ đánh xe ngựa, chuyển Đức Phật du hành một sự chuyển tiếp giữa thành phố. Lúc Ngài trông thấy bạn bệnh, bạn già, người chết với tu sĩ khổ hạnh, Xa Nặc lý giải cho Ngài phát âm về những người này. Nhờ vào vậy, Đức Phật đã nhận được định rõ ràng nỗi khổ thật sự cơ mà mọi fan phải trải qua với phương bí quyết khả dĩ để né khổ.

Tình tiết liên quan đến việc nhận sự trợ giúp của tín đồ đánh xe ngựa chiến về con đường tâm linh tương quan với diễn biến về Arjuna vào cuốn Bhagavad Gita (Srid-sgrub), nghe fan đánh xe ngựa chiến của Ngài là Krishna (‘ Dom-pa nag-po) nói về sự việc cấp thiết so với việc theo đuổi nghĩa vụ của một chiến binh như ngài, và đánh nhau trong một cuộc chiến đối nghịch với những người thân của Ngài. Trong cả hai trường hợp của Phật tử với tín vật dụng theo Ấn Độ giáo, bọn họ đều có thể thấy một ý nghĩa sâu dung nhan hơn của câu hỏi vượt qua ngoài những bức tường chắn của cuộc sống thường ngày thoải mái của mình, với phần đa gì thân thuộc và không bao giờ từ vứt bổn phận đưa ra chân lý. Trong những trường hợp, chắc rằng chiếc xe ngựa tiêu biểu cho cỗ xe của trung tâm thức dẫn tới sự giải thoát, và tiếng nói của tín đồ đánh xe diễn đạt động lực shop cỗ xe pháo đó, cụ thể là chân lý về thực tại.


Là một người cô quạnh lang thang khoảng đạo, Đức Phật sẽ tu học tập với nhì vị thầy về các phương thức để đạt tới các mức độ định tâm khác nhau (bsam-gtan, giờ Phạn: dhyana) với định vô sắc. Mặc dù Ngài đã có thể đạt đến các trạng thái sâu xa của định vai trung phong hoàn hảo, không hề trải nghiệm nỗi khổ thô trọng, hay trong cả hạnh phúc tầm thường của cố gian, dẫu vậy ngài không thấy thỏa mãn. Những trạng thái tâm thức cao hơn này chỉ đem về sự vơi đi tạm thời thời, ko phải là sự việc giải bay vĩnh viễn so với những cảm thọ ô trược, và chắc chắn rằng không diệt được hầu như nỗi khổ trầm luân, sâu sát hơn nhưng Ngài đã tìm phương pháp vượt qua. Sau đó, Ngài hành trì pháp tu cực kỳ khổ hạnh cùng với năm người bạn đồng tu, tuy thế lối tu hành này cũng không sa thải được phần đông vấn đề thâm thúy hơn, tương quan đến sinh tử luân hồi bất chế ước (‘ khor-ba, tiếng Phạn: samsara). Vấn đề Đức Phật chấm dứt việc nhịn nạp năng lượng sau sáu năm tu hành khổ hạnh kè sông Ni Liên Thiền (Nairanjana River, Chu-bo Nai-ranyja-na), cùng rất việc cô gái Tu Già Đa (Sujata, Legs-par skyes-ma) dâng cho Ngài một dĩa cơm sữa, chỉ lộ diện trong các phiên bản tường thuật về sau.

Đối với bọn chúng ta, tấm gương của Đức Phật cho biết ta không nên có thể thỏa mãn với vấn đề tĩnh chổ chính giữa hoàn toàn, tốt đạt được cảm giác “thăng hoa” dựa vào thiền định, không kể đến những phương tiện tự tạo như hóa học ma túy. Đi vào một trạng thái hôn mê sâu xa, hoặc hành hạ xuất xắc trừng phạt bạn dạng thân cũng không phải là giải pháp. Bọn họ phải đi trọn tuyến đường dẫn đến việc giải thoát cùng giác ngộ, không nên thỏa mãn nhu cầu với những phương tiện tâm linh cần yếu đưa ta cho những phương châm này.

Sau lúc từ quăng quật lối tu khổ hạnh, Đức Phật sẽ ngồi thiền 1 mình trong rừng già để chiến thắng nỗi hại hãi. Bên trong sự sợ hãi là trọng tâm ái bửa và sự bám chấp vào “cái tôi” không biểu đạt hữu, thậm chí là chúng còn táo tợn hơn thái độ thúc đẩy tìm kiếm các thú vui và giải trí tiềm ẩn mặt trong. Bởi vì vậy, trong thành tích Pháp Luân của Vũ Khí nhan sắc Bén (Blo-sbyong mtshon-cha’i ‘khor-lo) vào gắng kỷ lắp thêm 10 trước Công Nguyên, vị đạo sư tín đồ Ấn Độ Dharmarakshita (Dharma-rakshi-ta) đã sử dụng hình ảnh các bé công đi long dong trong rừng cây độc để tiêu biểu cho những vị nhân tình tát sử dụng và chuyển hóa những cảm hứng độc hại của tham sảnh si, sẽ giúp đỡ họ quá thoát trung tâm ái bổ và sự dính chấp rước một “cái tôi” bất khả.

Sau nhiều công phu hành thiền, Đức Phật đã trọn vẹn giác ngộ lúc ngài cha mươi lăm tuổi. Các bạn dạng tường thuật về sau còn cung cấp các chi tiết về việc Ngài giác ngộ dưới một cây người yêu đề (byang-chub-kyi shing) ở bồ Đề Đạo Tràng (Bodh Gaya, rDo-rje gdan) ngày nay, sau khi đã ngăn ngừa thành công các cuộc tấn công của Ma vương vãi (bDud). Vị Ma Vương ganh tỵ này đã nỗ lực ngăn cản Đức Phật giác ngộ bằng phương pháp biến hiện tại ra đầy đủ hình ảnh đáng hại hoặc cám dỗ, nhằm làm nhiễu loạn việc thiền định của Đức Phật bên dưới cội bồ đề.

Xem thêm: 7 Cách Chỉnh Sửa File Pdf Online Miễn Phí, Top 3 Phần Mềm Sửa File Pdf Miễn Phí Nhanh Nhất

Theo những phiên bản tường thuật thứ nhất thì Đức Phật đã hoàn toàn giác ngộ bằng phương pháp đạt được cha loại tri thức: tri thức trọn vẹn về tất cả các kiếp thừa khứ của ngài, về nghiệp và sự tái sinh của toàn bộ chúng sinh, và Tứ Diệu Đế. Các bản tường thuật trong tương lai còn phân tích và lý giải rằng với câu hỏi giác ngộ, Đức Phật có được sự toàn trí.

*


Sau khi thành tựu giải thoát với giác ngộ, Đức Phật đã ngần ngại về vấn đề chỉ dạy cho người khác phương phương pháp để đạt được số đông thành tựu như thế. Ngài cảm thấy rằng sẽ không có bất kì ai hiểu được điều này. Tuy nhiên, những vị trời Phạm Thiên (Brahma, Tshang-pa) cùng Đế ham mê (Indra, dBang-po) vẫn khẩn van lơn Ngài chỉ dạy cho. Theo các giáo huấn của Bà La Môn mà kế tiếp phát triển thành Ấn Độ giáo, Phạm Thiên là vị trời sáng tạo ra vũ trụ và Đế ưa thích là Vua của chư Thiên. Trong lời khẩn cầu của mình, Phạm Thiên nói với Đức Phật rằng trần thế này sẽ nên chịu nhiều khổ sở triền miên nếu Đức Phật ko giảng dạy, và ít nhất cũng có một số fan sẽ đọc được lời của Ngài.

Chi tiết này có thể là một yếu tố trào phúng cho biết sự thù chiến thắng của giáo huấn của Đức Phật, thừa qua các phương pháp truyền thống trung tâm linh của Ấn Độ vào thời của ngài. Xét mang lại cùng, nếu ngay cả những chư Thiên cao trọng độc nhất vô nhị còn công nhận rằng cầm cố giới có nhu cầu các lời dạy của Đức Phật, vì bao gồm họ không đủ phương tiện để giúp chúng sinh vĩnh viễn chấm dứt nỗi khổ; thì chúng ta là hồ hết đệ tử bình thường, còn có nhu cầu các giáo huấn này nhiều hơn thế nữa. Hơn nữa, trong biểu tượng của Phật giáo thì Phạm Thiên tiêu biểu cho sự kiêu mạn.Niềm tin sai lầm của vị trời này nhận định rằng mình là bậc sáng chế toàn năng, tượng trưng đến mẫu mực của niềm tin sai trái vào tự vấp ngã tồn tại như một “ cái tôi” bất khả – ví dụ là một “cái tôi” hoàn toàn có thể điều khiển hết hầu hết thứ trên đời. Lòng tin lầm lạc như vậy chắc chắn là sẽ đem đến sự bế tắc và đau khổ. Chỉ tất cả giáo huấn của Đức Phật về phong thái mỗi người chúng ta tồn tại như thế nào sẽ góp sức phương cách mang đến sự chân khử của nỗi khổ thật sự và tại sao thật sự chế tác khổ.

Chấp nhận sự cần dùng của Phạm Thiên với Đế Thích, Đức Phật đang đi vào Sa Nặc (Sarnath) với ở sân vườn Lộc Uyển (Deer Park, Ri-dags-kyi gnas, giờ đồng hồ Phạn: Mrgadava), Ngài đã dạy Tứ Diệu Đế đến năm bạn đồng môn của chính mình trước đây. Trong biểu tượng của Phật giáo, nai tượng trưng cho việc nhu hòa, bởi vì vậy, Đức Phật đã giảng dạy một phương tiện nhu hòa, tránh các cực đoan của nhà nghĩa khoái lạc và công ty nghĩa khổ hạnh.

Chẳng bao thọ sau, một trong những thanh niên ở cha La nại (Varanasi, Va-ra-na-si) gần này cũng gia nhập theo Đức Phật làm khất sĩ lang thang, giữ lối sống cô quạnh nghiêm ngặt. Bố mẹ của những người dân này vươn lên là những đồ đệ tại gia và ban đầu thí thực đến đoàn khất sĩ. Khi có bạn nào vào tăng đoàn đã có đào tạo không thiếu và tất cả đủ kỹ năng thì Đức Phật gửi người ấy ra bên ngoài giảng dạy cho những người khác. Bằng phương pháp này, nhóm đệ tử khất sĩ theo Đức Phật nhanh chóng phát triển và chẳng bao lâu, họ đã định cư và sinh ra những xã hội “tăng lữ” đơn lẻ tại các nơi.

Đức Phật đã tổ chức những cộng đồng tăng lữ này theo những nguyên tắc thực tiễn. Những tăng sĩ, nếu chúng ta cũng có thể dùng thuật ngữ này ngay từ đầu, hoàn toàn có thể nhận những ứng viên dấn mình vào cộng đồng, dẫu vậy họ bắt buộc tuân theo một trong những giới hạn một mực để tránh việc va đụng với cơ quan ban ngành thế tục. Bởi vậy, Đức Phật không có thể chấp nhận được các tội phạm, hầu hết người ship hàng cho tôn thất như vào quân team chẳng hạn, những bầy tớ chưa được trả từ do, và những người mắc bệnh dịch truyền truyền nhiễm như phong cùi bắt đầu làm vào xã hội tăng lữ. Hơn nữa, đầy đủ ai dưới hai mươi tuổi cũng ko được chấp nhận. Đức Phật muốn tránh bất kể sự trắc trở nào và bảo đảm sự thành kính của dân chúng đối với cộng đồng tăng lữ cùng Phật pháp. Điều này cho bọn họ thấy rằng, là đồ đệ của Đức Phật, bọn họ cần tôn trọng hồ hết phong tục địa phương và hành động với lòng tôn trọng, để dân chúng có một tuyệt vời tốt rất đẹp về đạo phật và nhờ vậy, họ đang tôn trọng Phật giáo.

Không lâu sau đó, Đức Phật trở lại vương quốc Ma Kiệt Đà (Magadha, Yul ma-ga-dha), nơi người thương Đề Đạo Tràng tọa lạc. Ngài được Vua Tần Bà Sa La (Bimbisara, gZugs-can snying-po) , fan trở thành một thí công ty và môn đồ của Đức Phật, mời mang lại thủ đô, thành vương vãi Xá (Rajagrha, rGyal-po’i khab) – thời nay là Rajgir. Ở đó, những người dân bạn của Xá Lợi Phất (Shariputra, Sha-ri’i bu) với Mục Kiền Liên (Maudgalyayana, Mo’u dgal-gyi bu) cũng bắt đầu làm vào tăng đoàn đang vững mạnh của Đức Phật và đổi thay một số trong những đệ tử thân cận nhất của Ngài.

Trong vòng 1 năm sau khoản thời gian đạt giác ngộ, Đức Phật vẫn trở về thành phố quê hương của Ngài là Ca Tỳ La Vệ, nơi con trai của Ngài là La Hầu La cũng tham gia vào tăng đoàn. Trước đó, người em trai khác bà mẹ của Đức Phật là A Nan (Nanda, dGa’-bo) tuấn tú, cũng rời bỏ mái ấm gia đình và kéo tăng đoàn. Thân phụ của Đức Phật, Vua Tịnh Phạn (Shuddhodana), rất bi thiết vì không thể ai nối dõi tông đường, bắt buộc nhà vua sẽ thỉnh mong Đức Phật rằng vào tuơng lai, một người đàn ông trong gia đình phải bao gồm sự chấp thuận đồng ý của phụ huynh mới được dấn mình vào tăng đoàn. Đức Phật trọn vẹn đồng ý. Điểm trần thuật này cho biết thêm không phải Đức Phật tàn bạo với thân phụ của mình, mà cho thấy tầm đặc biệt trong bài toán tránh tạo ra ác cảm đối với đạo Phật, đặc biệt là trong gia đình của chúng ta.

Có một chi tiết xuất hiện sau này về bài toán Đức Phật gặp gỡ mái ấm gia đình của Ngài là lúc Ngài cần sử dụng thần thông để đến Cõi Trời Tam Thập Tam Thiên, hoặc theo một vài tài liệu, là Cõi Trời Đâu Suất (Tushita, dGa’-ldan) để đào tạo và huấn luyện cho thân mẫu mã của Ngài, fan đã tái sinh vào cõi này. Điều này cho thấy tầm quan trọng đặc biệt của lòng biết ơn và trả hiếu mang lại mẹ.